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| 蒙古族“風馬”飛揚300年 |
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所謂“風馬”，是指蒙古族民間盛興過的立桿懸掛或者張貼室內(nèi)的，拓印在白布和紙上的駿馬圖�！帮L馬”一詞，蒙古語原文為heimori。在蒙古語中“hei”即氣體或者風，“mori”即馬。因此一般直譯為“風馬”，也有譯作“天馬”的。不過，heimori的真正含義卻比其表面圖案深遠，是人們對命運吉祥如意的寄托，也就是“運氣”或者“命運”的象征物，所以也可以譯成“命運之馬”或者“幸運之馬”。
信仰“風馬”的風氣，不只是盛行于伊克昭盟地區(qū)（現(xiàn)鄂爾多斯地區(qū),以下均稱伊克昭盟地區(qū)），其它地區(qū)的蒙古族也曾經(jīng)有過這個習俗。迄今為止，人們所收集到的“風馬”圖形有兩種，一種是反映蒙古族宗教生活的，一種是反映蒙古族生產(chǎn)活動的，附印在上面的文字都是藏文。目前，人們常介紹的是反映宗教生活的“風馬”，也就是如今有的蒙古族門前旗桿上懸掛的那一種。它的圖案正中是揚尾奮蹄、引頸長嘶的駿馬，馱著如意瑰寶飛奔；駿馬上方是展翅翱翔的鯤鵬和騰云駕霧的青龍；駿馬下面是張牙舞爪的老虎和氣盛血涌的雄獅。這5種動物以不同的姿態(tài)和表情表現(xiàn)了它們勇猛威烈的共性。人們把這個圖案拓印在10多厘米見方的白布或者白紙上，張貼于墻壁，懸掛在旗桿上，或者拿到高山迎風揮撒，讓風把它帶到遠方。不管取何種形式，其意義實質上都一樣，人們希望自己的前途像乘風飛騰的駿馬一樣一帆風順。
說起“風馬”的來源，我區(qū)有些研究家認為，它是蒙古民族土生土長的故俗。并且認為黃教傳入蒙古地區(qū)后，對其作了某些改動，如增加藏文內(nèi)容等，但是它的圖形仍然是蒙古“隆當”原來的圖案，沒有任何改動。然而這種說法是不足為據(jù)的。首先拿他們引以為據(jù)的“隆當”這個詞來說，就不是蒙古語，而是“風馬”藏語名稱“龍達”的不同音譯。在藏語中“龍”即“風”，“達”即“馬”，蒙古語heimori是藏語“龍達”的意譯。至于在蒙古族民間盛行的“風馬”圖及其畫面上的藏文，顯然也不是黃教傳入蒙古地區(qū)之后，對蒙古族“故俗風馬”進行改變或者增減其內(nèi)容時加上去的。實際上，它是按其本來面貌傳入蒙古地區(qū)的雪域高原文化。因此，我們有理由肯定此物不是蒙古族人的發(fā)明，而是隨著喇嘛教傳播到蒙古地區(qū)后，被蒙古族人吸納和接受的藏族習俗。
那么“風馬”的發(fā)明者是不是藏族呢?也不是。據(jù)藏族學者的研究，根據(jù)藏文古籍記載，藏俗“龍達”的發(fā)明者，是一個名叫貢則·尺杰加布的人。貢則是孔子的藏語音譯，尺杰加布是藏族學者贈給孔子的謚號，意思是“智慧大王”。據(jù)此，人們不無道理地認為，孔子曾經(jīng)擔任過從事巫、史、禮、卜等“儒”職，他有可能曾經(jīng)將馬牛之類畫在紙上，作為犧牲的代用品燒化，以祭祀死者，由此發(fā)明了“龍達”。據(jù)說，“龍達”剛剛傳到西藏時，也是作為給死者的祭品而火化，后來才不再作祭品燒它，而是讓它乘風而去在空中自由翱翔，成為祝愿命運吉祥如意的寄托。
由此看來，“風馬”的歷史可上溯到孔子時代。早在那時，藏族就有了信奉“風馬”的習俗。蒙古族人信仰此物的具體時間，雖然史無記載，但是其歷史并不久遠。這可以通過回顧喇嘛教傳入蒙古地區(qū)的歷史得出答案。首開信仰黃教風氣之先的，是鄂爾多斯蒙古部祖先庫圖克圖徹辰鴻臺吉。公元1566年，庫圖克圖徹辰鴻臺吉親往西藏朝圣并且皈依喇嘛教，是第一個入藏受戒的蒙古貴族。回來后他積極倡導喇嘛教，大力籌建喇嘛廟。到了清初，藏傳佛教盛行，所建廟宇日益增多。在乾隆年間，當?shù)匾呀?jīng)是經(jīng)聲朗朗�？梢�，此地喇嘛教與群眾生活結合之深，是其它地區(qū)無法相比的。
筆者認為，“風馬”得以盛行，并且形成風氣，是在明末清初。從那時起，一直到清末和民國中期，是各地蒙古族人信奉“風馬”的最盛時期。
這么說“風馬”文化是不是就沒有蒙古族的文化特點了呢？當然不是。此物傳播到蒙古地區(qū)后，因為適應了當時社會發(fā)展的需要，又能夠與本民族文化傳統(tǒng)相融，所以它為蒙古族人廣泛借用或者吸納之后，用自己的文化方式改變它、發(fā)展它，從形式到內(nèi)容有所發(fā)展。既產(chǎn)生了反映蒙古族經(jīng)濟活動的“風馬”圖，也出現(xiàn)了同成吉思汗祭禮融合在一起的“風馬”，即人們所說的“祿馬風旗”，并且被視為表現(xiàn)民族尊嚴和祝愿民族興旺發(fā)達的吉祥物。這是在民族文化相互交流當中，由于兩種文化不斷磨合、協(xié)調、適應，逐漸形成的有著蒙古民族文化特點的“風馬”文化。但是，也不能夠因為它已經(jīng)構成自己民族文化特點的一部分，認定它就是本民族的故俗，而忘掉了與原產(chǎn)地文化的親戚關系。因為民族文化的相互影響，是民族傳統(tǒng)文化發(fā)展與變遷過程中出現(xiàn)的必然現(xiàn)象。任何一個民族文化復合體中，都表現(xiàn)出其他民族文化多重因素影響的痕跡。筆者認為，探明各種文化的親戚關系是必要的，如果強指為家屬關系，那樣是不妥的。
目前，隨著歷史的發(fā)展，時代的變遷，蒙古族人信奉“風馬”的風氣，和以前相比也大不一樣了，多數(shù)地區(qū)幾近絕跡，個別地區(qū)依然盛行。在我童年時，故鄉(xiāng)科爾沁地區(qū)可以說處處有“風馬”飛揚。這是70年前的事情了。但是現(xiàn)在由于信仰者銳減，幾乎被年輕一代所遺忘，已經(jīng)不盛行了。但是其遺風卻在一句形容詞中被保存下來。如人們經(jīng)常把那些辦事荒唐的人或者背運倒霉者稱之為“風馬臥倒”的家伙，意為不會交好運。
在伊克昭盟地區(qū)情況則不同，那里立桿飛揚“風馬”的風氣至今仍然盛行。凡是蒙古族人家門前都有“風馬”桿，旗桿頂端安裝象征成吉思汗大纛的三叉戟。此風之所以長盛不衰，其原因不外乎當?shù)厥锹氏葌鞑ダ锝痰牡貐^(qū)，因此其歷史長影響也深。更為重要的原因是，后來“風馬”與成吉思汗祭禮的有機結合、和諧發(fā)展所獲取的效果，對社會產(chǎn)生了更為深遠的影響。
那么當?shù)孛晒抛迦碎T前為什么有的立兩個“風馬”桿，有的就立一個“風馬”桿呢？大凡寫文介紹此物者，一般都寫兩個“風馬”桿，但是對其原由均不作交待。于是乎就有研究者寫文考證說，這是受喇嘛教影響之后，由原來的一個旗桿變成了兩個旗桿。這又給人們傳遞了一種錯誤信息，伊克昭盟地區(qū)蒙古族人門前一律都立兩個“風馬”桿。其實并不盡然，也有很多人家只立一個“風馬”桿。這是由每個家庭的傳統(tǒng)習俗決定的。有的人家只供奉成吉思汗的大纛，他們就立一個“風馬”桿；有些人家則按照自己家庭傳統(tǒng)習慣，在供奉成吉思汗大纛的同時，又要供奉本家族的族徽，他們就要立兩個“風馬”桿。因此，這種習俗上的差異與區(qū)別，與喇嘛教沒有任何關系。
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